<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ONIXMessage SYSTEM "http://www.editeur.org/onix/2.1/reference/onix-international.dtd">
<ONIXMessage>
<Header>
	
	<FromCompany>Presses universitaires du Septentrion</FromCompany>
	<FromEmail>onixsuitesupport@onixsuite.com</FromEmail>
	
	<SentDate>20260416</SentDate>
	<DefaultLanguageOfText>fre</DefaultLanguageOfText>
</Header> 
<Product>
	<RecordReference>COM.ONIXSUITE.9782757443057</RecordReference>
	<NotificationType>03</NotificationType>
	
	<RecordSourceType>01</RecordSourceType>
	<RecordSourceName>Presses universitaires du Septentrion</RecordSourceName>
	
	<ProductIdentifier>
		<ProductIDType>01</ProductIDType>
		<IDTypeName>SKU</IDTypeName>
		<IDValue>2306L</IDValue>
	</ProductIdentifier>
	<ProductIdentifier>
		<ProductIDType>02</ProductIDType>
		
		<IDValue>2757443054</IDValue>
	</ProductIdentifier>
	<ProductIdentifier>
		<ProductIDType>03</ProductIDType>
		
		<IDValue>9782757443057</IDValue>
	</ProductIdentifier>
	<ProductIdentifier>
		<ProductIDType>15</ProductIDType>
		
		<IDValue>9782757443057</IDValue>
	</ProductIdentifier> 
	<ProductForm>WX</ProductForm>
	
	<ContainedItem>
		
		<ProductIdentifier>
			<ProductIDType>03</ProductIDType>
			<IDValue>9782757442777</IDValue>
		</ProductIdentifier>
		<ProductForm>BC</ProductForm>
		<ItemQuantity>1</ItemQuantity>
	</ContainedItem>
	<ContainedItem>
		
		<ProductIdentifier>
			<ProductIDType>03</ProductIDType>
			<IDValue>9782757442913</IDValue>
		</ProductIdentifier>
		<ProductForm>DG</ProductForm>
		<ItemQuantity>1</ItemQuantity>
	</ContainedItem> 
	<Series>
		
		<SeriesIdentifier>
			<SeriesIDType>02</SeriesIDType>
			<IDValue>16389484</IDValue>
		</SeriesIdentifier> 
		<Title>
			<TitleType>01</TitleType>
			<TitleText>Philosophie contemporaine</TitleText>
			
		</Title>
		
	</Series> 
	<Title>
		<TitleType>01</TitleType>
		<TitleText textcase="01">Une interprétation philosophique de C. G. Jung</TitleText>
		
		<TitlePrefix>Une</TitlePrefix>
		<TitleWithoutPrefix>Interprétation philosophique de C. G. Jung</TitleWithoutPrefix> 
		<Subtitle textcase="01">L'inconscient comme transcendantal</Subtitle>
	</Title> <WorkIdentifier>
		<WorkIDType>01</WorkIDType>
		<IDTypeName>GCOI</IDTypeName>
		<IDValue>27574100465040</IDValue>
	</WorkIdentifier> 
	<Contributor>
		<SequenceNumber>1</SequenceNumber>
		<ContributorRole>A01</ContributorRole>
		
		<PersonName>André Stanguennec</PersonName> 
		<PersonNameInverted>Stanguennec, André</PersonNameInverted> 
		<NamesBeforeKey>André</NamesBeforeKey> 
		<KeyNames>Stanguennec</KeyNames> 
		<BiographicalNote language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;  &lt;strong&gt;André Stanguennec&lt;/strong&gt; est professeur émérite de l'Université de Nantes, où il a enseigné de 1969 à 2007, et président de la Société nantaise de Philosophie. Ses travaux portent sur Hegel, l’idéalisme allemand et l’herméneutique contemporaine ainsi que sur la constitution de la pensée métaphysique et dialectique aujourd’hui. Chercheur rattaché au Centre CAPHI (Université de Nantes), il collabore à la Revue philosophique de la France et de l’Étranger. Il est lauréat du Prix Cardinal Mercier 2011 (Université catholique de Louvain) pour ses travaux de métaphysique. Un livre collectif, Herméneutique et dialectique (2012), rend hommage à ses travaux.&lt;/p&gt;</BiographicalNote>
		
	</Contributor> 
	<EditionNumber>1</EditionNumber> 
	<Language>
		<LanguageRole>01</LanguageRole>
		<LanguageCode>fre</LanguageCode>
	</Language> 
	<NumberOfPages>244</NumberOfPages> 
	<Extent>
		<ExtentType>00</ExtentType>
		<ExtentValue>244</ExtentValue>
		<ExtentUnit>03</ExtentUnit>
	</Extent> 
	<NumberOfIllustrations>5</NumberOfIllustrations> 
	<BASICMainSubject>PHI000000</BASICMainSubject>
	
	<MainSubject>
		<MainSubjectSchemeIdentifier>29</MainSubjectSchemeIdentifier>
		<SubjectSchemeVersion>2012</SubjectSchemeVersion> 
		<SubjectCode>3133</SubjectCode>
		<SubjectHeadingText>Philosophie contemporaine</SubjectHeadingText>
	</MainSubject> 
	<Subject>
		<SubjectSchemeIdentifier>10</SubjectSchemeIdentifier>
		<SubjectCode>PSY000000</SubjectCode>
	</Subject>
	<Subject>
		<SubjectSchemeIdentifier>10</SubjectSchemeIdentifier>
		<SubjectCode>PSY029000</SubjectCode>
	</Subject> 
	<Subject>
		<SubjectSchemeIdentifier>20</SubjectSchemeIdentifier>
		<SubjectHeadingText>a priori;Emmanuel Kant;archétype;imagination active;quaternité;mandala;synchronicité;romantisme allemand;soi;individuation</SubjectHeadingText>
	</Subject> 
	<Subject>
		<SubjectSchemeIdentifier>24</SubjectSchemeIdentifier>
		<SubjectSchemeName>Catalogue Septentrion</SubjectSchemeName>
		
		<SubjectHeadingText>Philosophie</SubjectHeadingText>
	</Subject> 
	<Subject>
		<SubjectSchemeIdentifier>29</SubjectSchemeIdentifier>
		<SubjectSchemeVersion>juillet 2013</SubjectSchemeVersion>
		<SubjectCode>3134</SubjectCode>
		<SubjectHeadingText>Psychologie</SubjectHeadingText>
	</Subject> 
	<Audience>
		<AudienceCodeType>01</AudienceCodeType>
		<AudienceCodeValue>06</AudienceCodeValue>
	</Audience> 
	<OtherText>
		<TextTypeCode>01</TextTypeCode>
		<Text language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;&lt;invalidtag content="text/html; charset=UTF-8" http-equiv="Content-Type"&gt;&lt;invalidtag content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"&gt;&lt;invalidtag content="Cocoa HTML Writer" name="Generator"&gt;&lt;invalidtag content="2487.2" name="CocoaVersion"&gt;
&lt;style type="text/css"&gt;p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; text-align: justify; font: 13.0px 'Helvetica Neue'}
&lt;/style&gt;
&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Longtemps minimisés par la critique universitaire, les multiples apports de Carl Gustav Jung à un renouvellement de l'anthropologie philosophique sont ici argumentés. L'interprétation philosophique de l’œuvre suit deux fils conducteurs: l’évaluation constamment positive de la philosophie kantienne par le psychologue suisse, d’une part, et, d’autre part, l’identification de l’inconscient collectif archétypique à un &lt;em&gt;a priori&lt;/em&gt; transcendantal informant les concepts spécifiquement jungiens: quaternité, mandalas, synchronicité. Ces deux orientations exigeaient que l’œuvre de Jung soit confrontée, non seulement aux philosophies de son temps qu’il a lui-même évaluées (Kant, Hegel, les romantiques allemands, Nietzsche), mais à deux courants de la philosophie contemporaine se référant au kantisme: phénoménologie (Husserl) et philosophie des formes culturelles (Cassirer). Ces confrontations confirment la fécondité philosophique de la pensée jungienne pour l’anthropologie.&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText>
	<OtherText>
		<TextTypeCode>03</TextTypeCode>
		<Text language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;&lt;invalidtag content="text/html; charset=UTF-8" http-equiv="Content-Type"&gt;&lt;invalidtag content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"&gt;&lt;invalidtag content="Cocoa HTML Writer" name="Generator"&gt;&lt;invalidtag content="2487.2" name="CocoaVersion"&gt;
&lt;style type="text/css"&gt;p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; text-align: justify; font: 13.0px 'Helvetica Neue'}
&lt;/style&gt;
&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Longtemps minimisés par la critique universitaire, les multiples apports de Carl Gustav Jung à un renouvellement de l'anthropologie philosophique sont ici argumentés. L'interprétation philosophique de l’œuvre suit deux fils conducteurs: l’évaluation constamment positive de la philosophie kantienne par le psychologue suisse, d’une part, et, d’autre part, l’identification de l’inconscient collectif archétypique à un &lt;em&gt;a priori&lt;/em&gt; transcendantal informant les concepts spécifiquement jungiens: quaternité, mandalas, synchronicité. Ces deux orientations exigeaient que l’œuvre de Jung soit confrontée, non seulement aux philosophies de son temps qu’il a lui-même évaluées (Kant, Hegel, les romantiques allemands, Nietzsche), mais à deux courants de la philosophie contemporaine se référant au kantisme: phénoménologie (Husserl) et philosophie des formes culturelles (Cassirer). Ces confrontations confirment la fécondité philosophique de la pensée jungienne pour l’anthropologie.&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
		<TextTypeCode>02</TextTypeCode>
		<Text language="fre">Pour la première fois, la totalité de l'oeuvre du psychologue C. G. Jung fait l'objet d’une interprétation philosophique.</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
		<TextTypeCode>01</TextTypeCode>
		<Text language="eng" textformat="02">&lt;p&gt;&lt;invalidtag content="text/html; charset=UTF-8" http-equiv="Content-Type"&gt;&lt;invalidtag content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"&gt;&lt;invalidtag content="Cocoa HTML Writer" name="Generator"&gt;&lt;invalidtag content="2487.2" name="CocoaVersion"&gt;
&lt;style type="text/css"&gt;p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; text-align: justify; font: 13.0px 'Helvetica Neue'}
span.s1 {text-decoration: underline}
&lt;/style&gt;
&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Long downplayed by academic critics, Carl Gustav Jung's many contributions to a renewal of philosophical anthropology, are argued here. The philosophical interpretation of the body of work follows two common threads: on the one hand, a permanently positive evaluation of Kant's philosophy by the Swiss phychologist, on the other hand, identifying the archetypal collective unconscious to a transcendental &lt;em&gt;a priori&lt;/em&gt; giving substance to specifically Jungian concepts: quaternity, mandalas, synchronicity. Both orientations required a confrontation of Jung’s works not only to the philosophers of his time whom he evaluated himself (Kant, Hegel, German romanticists) but also to two currents of contemporary philosophy referring to kantism: phenomenology (Husserl) and the philosophy of cultural forms (Cassirer). These confrontations confirm the philosophical fecundity of Jungian thought in the field of anthropology.&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText>
	<OtherText>
		<TextTypeCode>03</TextTypeCode>
		<Text language="eng" textformat="02">&lt;p&gt;&lt;invalidtag content="text/html; charset=UTF-8" http-equiv="Content-Type"&gt;&lt;invalidtag content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"&gt;&lt;invalidtag content="Cocoa HTML Writer" name="Generator"&gt;&lt;invalidtag content="2487.2" name="CocoaVersion"&gt;
&lt;style type="text/css"&gt;p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; text-align: justify; font: 13.0px 'Helvetica Neue'}
span.s1 {text-decoration: underline}
&lt;/style&gt;
&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/invalidtag&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Long downplayed by academic critics, Carl Gustav Jung's many contributions to a renewal of philosophical anthropology, are argued here. The philosophical interpretation of the body of work follows two common threads: on the one hand, a permanently positive evaluation of Kant's philosophy by the Swiss phychologist, on the other hand, identifying the archetypal collective unconscious to a transcendental &lt;em&gt;a priori&lt;/em&gt; giving substance to specifically Jungian concepts: quaternity, mandalas, synchronicity. Both orientations required a confrontation of Jung’s works not only to the philosophers of his time whom he evaluated himself (Kant, Hegel, German romanticists) but also to two currents of contemporary philosophy referring to kantism: phenomenology (Husserl) and the philosophy of cultural forms (Cassirer). These confrontations confirm the philosophical fecundity of Jungian thought in the field of anthropology.&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
		<TextTypeCode>02</TextTypeCode>
		<Text language="eng">For the first time, C. G. Jung's entire body of work is the object of a philosophical interpretation.</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
		<TextTypeCode>04</TextTypeCode>
		<Text textformat="02">&lt;p&gt;Introduction&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Chapitre premier. Les deux pôles de l'inconscient transcendantal&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
L’empirique, le transcendantal, l’inconscient.&lt;br /&gt;
Des archétypes inconscients de Jung aux formes culturelles de Cassirer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Chapitre deux. De l’inconscient au mal-être psychique et moral&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
Maladie et mal-être de la totalité&lt;br /&gt;
Du mal-être au bien-être du soi&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Chapitre trois. Totalités inconscientes. Quaternité, mandalas, synchronicité&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
Quaternité&lt;br /&gt;
Mandalas&lt;br /&gt;
Synchronicité&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Chapitre quatre. Philosophie et psychologie de l’alchimie&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
Confrontation de la philosophie alchimique (dogmatique) et des dogmes de la religion chrétienne&lt;br /&gt;
Confrontation de la philosophie alchimique et de la psychologie analytique&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Chapitre cinq. De l’empirisme à l’expérience mystique&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
L’intérêt constant de Jung pour l’expérience mystique et la voie psychologique&lt;br /&gt;
Hegel, Nietzsche, les romantiques allemands et Jung.&lt;br /&gt;
De nouvelles voies vers l’expérience mystique&lt;br /&gt;
L’harmonisation finale de la personnalité de Jung : de l’expérience mystique à l’expérience du soi individué&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Conclusion&lt;br /&gt;
Glossaire&lt;br /&gt;
Bibliographie&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
		<TextTypeCode>44</TextTypeCode>
		<Text language="fre">&lt;p&gt;Centrée sur les domaines de la philosophie sociale, morale et politique, de l'éthique et de la philosophie des sciences sociales, la collection &lt;em&gt;Philosophie contemporaine&lt;/em&gt; se donne pour objectif de promouvoir des travaux prenant la forme de monographies sur un ou plusieurs auteurs, ou de recherches thématiques. Celles-ci couvriront des champs et des problématiques divers, envisagés dans leur dimension contemporaine ou éclairant l'actualité depuis une perspective diachronique: injustices sociales et épistémiques, vulnérabilités, politiques de la sexualité et des identités, dominations croisées, écologie politique, théories de la démocratie, du pouvoir, des normes, etc.&lt;/p&gt;  &lt;p&gt;Cette collection est dirigée par Cécile Lavergne et Philippe Sabot, de l'Université de Lille.&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText> 
	<MediaFile>
		<MediaFileTypeCode>06</MediaFileTypeCode>
		<MediaFileFormatCode>03</MediaFileFormatCode>
		<MediaFileLinkTypeCode>01</MediaFileLinkTypeCode>
		
		<MediaFileLink>https://www.septentrion.com/resources/titles/27574100465040/images/f7084c8dc72521fe9b1cd695464554a2/HIGHQ/9782757443057.jpg</MediaFileLink> 
		<MediaFileDate>20250307</MediaFileDate>
	</MediaFile> 
	<MediaFile>
		<MediaFileTypeCode>07</MediaFileTypeCode>
		<MediaFileFormatCode>03</MediaFileFormatCode>
		<MediaFileLinkTypeCode>01</MediaFileLinkTypeCode>
		
		<MediaFileLink>https://www.septentrion.com/resources/titles/27574100465040/images/f7084c8dc72521fe9b1cd695464554a2/THUMBNAIL/9782757443057.jpg</MediaFileLink> 
		<MediaFileDate>20250307</MediaFileDate>
	</MediaFile>
	
	<MediaFile>
		<MediaFileTypeCode>08</MediaFileTypeCode>
		<MediaFileFormatCode>02</MediaFileFormatCode>
		<MediaFileLinkTypeCode>01</MediaFileLinkTypeCode>
		<MediaFileLink>https://www.septentrion.com/resources/persons/8016.gif</MediaFileLink>
	</MediaFile>
	
	<MediaFile>
		<MediaFileTypeCode>17</MediaFileTypeCode>
		<MediaFileFormatCode>03</MediaFileFormatCode>
		<MediaFileLinkTypeCode>01</MediaFileLinkTypeCode>
		<MediaFileLink>https://www.septentrion.com/resources/publishers/1.jpg</MediaFileLink>
	</MediaFile>
	
	<ProductWebsite>
		<WebsiteRole>02</WebsiteRole>
		<ProductWebsiteLink>https://www.septentrion.com/fr/book/?GCOI=27574100465040</ProductWebsiteLink>
	</ProductWebsite> 
	<Imprint>
		<ImprintName>Presses Universitaires du Septentrion</ImprintName>
	</Imprint>
	
	<Publisher>
		<PublishingRole>01</PublishingRole>
		<NameCodeType>06</NameCodeType>
		<NameCodeValue>3052865310012</NameCodeValue>
		
		<PublisherName>Presses Universitaires du Septentrion</PublisherName>
		
		<Website>
			<WebsiteRole>01</WebsiteRole>
			<WebsiteDescription>www.septentrion.com/</WebsiteDescription>
			<WebsiteLink>http://www.septentrion.com/</WebsiteLink>
		</Website>
	</Publisher> 
	<CountryOfPublication>FR</CountryOfPublication> 
	<PublishingStatus>04</PublishingStatus> 
	<PublicationDate>20250120</PublicationDate> 
	<YearFirstPublished>2025</YearFirstPublished>  
	<SalesRights>
		<SalesRightsType>01</SalesRightsType>
		
		<RightsTerritory>WORLD</RightsTerritory>
	</SalesRights> 
	<Measure>
		<MeasureTypeCode>01</MeasureTypeCode>
		<Measurement>9.45</Measurement>
		<MeasureUnitCode>in</MeasureUnitCode>
	</Measure> 
	<Measure>
		<MeasureTypeCode>02</MeasureTypeCode>
		<Measurement>6.30</Measurement>
		<MeasureUnitCode>in</MeasureUnitCode>
	</Measure> 
	<Measure>
		<MeasureTypeCode>03</MeasureTypeCode>
		<Measurement>1.60</Measurement>
		<MeasureUnitCode>in</MeasureUnitCode>
	</Measure> 
	<Measure>
		<MeasureTypeCode>08</MeasureTypeCode>
		<Measurement>15.98</Measurement>
		<MeasureUnitCode>oz</MeasureUnitCode>
	</Measure> 
	<Measure>
		<MeasureTypeCode>01</MeasureTypeCode>
		<Measurement>24</Measurement>
		<MeasureUnitCode>cm</MeasureUnitCode>
	</Measure> 
	<Measure>
		<MeasureTypeCode>02</MeasureTypeCode>
		<Measurement>16</Measurement>
		<MeasureUnitCode>cm</MeasureUnitCode>
	</Measure> 
	<Measure>
		<MeasureTypeCode>03</MeasureTypeCode>
		<Measurement>1.60</Measurement>
		<MeasureUnitCode>cm</MeasureUnitCode>
	</Measure> 
	<Measure>
		<MeasureTypeCode>08</MeasureTypeCode>
		<Measurement>453</Measurement>
		<MeasureUnitCode>gr</MeasureUnitCode>
	</Measure> 
	<RelatedProduct>
		<RelationCode>13</RelationCode>
		<ProductIdentifier>
			<ProductIDType>03</ProductIDType>
			<IDValue>9782757442777</IDValue>
		</ProductIdentifier>
		
	</RelatedProduct> 
</Product>

</ONIXMessage>